L’utilisation du travail des rêves a été cruciale et importante pour la psychologie occidentale pendant de nombreuses années. Dans cet article, Montague Ullman, psychanalyste de formation classique et pionnier reconnu de la recherche sur le rêve et de la parapsychologie, fait le lien entre le classique et le transpersonnel. Bien qu’il utilise une approche psychologique occidentale, Ullman est philosophiquement très proche des traditions mystiques dans lesquelles la conscience unitaire est le but.
En passant en revue les recherches sur les rêves, Ullman voit la contribution de Freud comme «le concept dynamique du rêve», tandis qu’à Jung «nous devons une reconnaissance du potentiel de croissance du rêve et de sa nature d’auto-confrontation» Comment pouvons-nous atteindre ce stade de confrontation et de croissance ? L’auteur voit ce processus activé par des événements quotidiens dont «les aspects nouveaux … peuvent potentiellement bouleverser un statu quo émotionnel existant». Ce bouleversement doit être résolu d’une manière ou d’une autre, restructuré. «La restructuration des attitudes émotionnelles envers les autres et envers soi-même», soutient Ullman, «est importante du point de vue transpersonnel». Les sentiments, affirme-t-il, sont à la base de toutes les métaphores du rêve et de tout lien humain.
Alors que les relations humaines sont construites sur les sentiments, nous les supprimons le plus souvent dans la vie éveillée; la poussée est vers l’individualité. Ce n’est que dans nos rêves que nous permettons aux vrais sentiments de faire surface et de guérir ainsi les connexions brisées ou ténues entre nous et les autres.
Dans l’atelier de rêve Ullman admet l’hypothèse que, si le rêveur est l’autorité ultime et l’expert de ses propres rêves, un groupe peut «se rapporter à cette vérité plus facilement que le rêveur.» Par conséquent, une plus grande attention est accordée à l’appréciation des rêves des participants plutôt que de leur interprétation – appréciation du mouvement du rêveur et du groupe vers l’unité et la connectivité. Ensemble, ils reviennent au message transpersonnel originel du rêve. Faire cela, c’est “se rapprocher des autres” – et cela, dit l’auteur, guérit.
Les traits transpersonnels des rêves ont malheureusement été longtemps éclipsés par les découvertes de Freud sur le rêve. Aujourd’hui, nous devons considérer les approches psychanalytiques classiques du sujet dans une perspective historique, si nous espérons séparer les contributions durables des premiers chercheurs de la métapsychologie dans laquelle elles étaient intégrées. Nos images de rêve reflètent l’état de nos relations avec les autres et le ton émotionnel de ces relations, elles sont façonnées par l’interaction entre l’expérience de veille et ce champ émotionnel.
Il est possible d’observer cette interaction et de mettre en évidence les caractéristiques transpersonnelles dans un cadre de groupe.
LES LIMITES DE NOS SAVOIRS
Une certaine suffisance s’est glissée dans notre approche des rêves, qui peut être expliquée, en partie, par notre héritage de Freud. Ses formulations complètes et révolutionnaires ont eu un impact si énorme que nous ne pouvons pas facilement séparer ce que nous savons empiriquement de la structure métapsychologique qu’il a développée pour expliquer la signification et la dynamique des rêves. La pensée de Freud, façonnée par son expérience clinique, se concentrait exclusivement sur la lutte du rêveur avec les résidus non résolus du passé. Il voyait la tension dans les rêves comme un conflit et une résolution, le conflit provenant du refus de l’ego d’accepter des désirs infantiles dérivés de pulsions primitives.
Carl Jung a établi une base beaucoup plus large pour ses spéculations sur les rêves. Il considérait le rêve comme une dimension naturelle et universelle de l’existence humaine. Selon lui, les rêves ont une fonction intégrative, attirant l’attention sur des aspects de la personnalité qui ne sont pas dûment reconnus à l’état de veille. Pour Jung, la tension provenait de polarités au sein de la personnalité, polarités qui devaient être amenées dans une relation complémentaire avant que l’individu soit libre de reconnaître et de travailler avec tous les aspects de sa personnalité. En recherchant ce que nous appellerions maintenant la nature transpersonnelle du rêve, Jung a postulé un inconscient collectif qui fait partie de l’équipement génétique, et fait sentir sa présence à travers l’apparition de symboles archétypaux dans les rêves de temps en temps.
Nous devons à Freud le concept dynamique du rêve. Laissant de côté son schéma métapsychologique, nous pouvons voir qu’il a fourni une explication de la façon dont des informations, ayant une incidence sur les tensions passées et présentes, sont entrées dans un rêve. Il a reconnu qu’un événement récent ou un résidu d’une journée devient le point central du rêve. Bien qu’insignifiant en soi, cet événement revêt une importance en raison de son lien avec un problème non résolu du passé. Les sentiments qui y sont associés semblent résonner à travers notre passé, mobilisant des fragments d’expérience de vie antérieure liés au problème. Au cours du rêve, nous rassemblons les données pertinentes, passées et présentes, et les ressources à notre disposition, à la fois saines et défensives, puis nous essayons de trouver une solution.
Nous devons à Jung la reconnaissance du potentiel de croissance du rêve et de sa nature d’auto-confrontation. Ce pouvoir de confrontation nous amène à des niveaux plus élevés d’intégration de la personnalité en nous concentrant non seulement sur les conflits, mais aussi sur notre potentiel non réalisé. Jung ne visualise pas les deux côtés de notre personnalité en conflit l’un contre l’autre, il souligne la nécessité de reconnaître les aspects négligés, ignorés ou sous-développés de nous-mêmes.
Un rêveur est concerné à certains moments par des problèmes spécifiques et non résolus du passé et à d’autres moments par l’impact de nouvelles expériences et la poussée vers l’avant de la croissance émotionnelle. Dans les deux cas, on peut dire que le genre d’expérience de veille qui crée suffisamment de tension pour anticiper nos rêves a la qualité de nouveauté intrusive. De telles expériences sont nouvelles dans la mesure où elles font allusion à quelque chose d’inconnu et de peu familier. La nature de la nouveauté détermine l’objet du rêve. L’événement de veille s’immisce dans notre vie de rêve car il établit un lien avec des zones vulnérables de notre passé. La phase de rêve, du cycle du sommeil est ensuite utilisée pour explorer la signification de cette nouvelle expérience telle que mesurée par rapport aux expériences antérieures et à nos ressources d’adaptation disponibles.
C’est, en bref, là que nous a conduit une vision personnelle des rêves. Passer à une vision transpersonnelle exige non seulement un examen plus approfondi de ce que nous entendons par nouveauté, mais aussi une reconsidération d’autres caractéristiques phénoménologiques du rêve. Cela peut également nous obliger à adopter une perspective radicalement différente sur la signification et le potentiel de notre vie de rêve.
SENTIMENTS ET RÊVES
La représentation métaphorique des sentiments sous forme d’images visuelles est au cœur du processus de rêve. Les sentiments fonctionnent comme un tissu conjonctif reliant les gens et fournissant une matrice ou un support dans lequel leurs transactions peuvent avoir lieu. Lorsque tout va bien, cette matrice, comme la surface de la mer, est ressentie dans ses aspects silencieux, flottants et favorables. Lorsqu’il y a des problèmes, des turbulences se développent dans la matrice et des sentiments de colère et de trouble en résultent.
La suggestion selon laquelle la nouveauté est le lien principal entre l’expérience de veille et le rêve souligne la fonction de vigilance de la conscience de rêve; les aspects nouveaux des rencontres de jour peuvent potentiellement bouleverser un statu quo émotionnel existant. Une telle possibilité retient l’attention du rêveur et oblige à évaluer et à résoudre la situation.
La nouveauté est liée aux problèmes de croissance personnelle de deux manières. Premièrement, une expérience vraiment nouvelle peut nous confronter et nous en rêvons. Nous sommes dans une nouvelle situation que nous ne pouvons ignorer. Le sentiment de méconnaissance évoque une certaine tension. Une variété d’autres sentiments tels que l’intérêt, le défi et le pressentiment peuvent survenir. Des sentiments positifs se produisent dans des situations impliquant un comportement «d’approche» – exposition à de nouvelles expériences artistiques, amoureuses ou apprentissage – alors que des sentiments plus gênants sont suscités lorsque des modèles de fuite ou de combat en résultent, comme la première fois qu’un soldat part au combat. Le facteur commun est le suivant: la situation de réalité présente quelque chose de vraiment nouveau dont il n’y a pas de sortie. On essaie, à travers l’exploration du passé, de développer une manière de relever le défi.
Deuxièmement, la nouveauté n’est pas inhérente à la nature objective de la situation de confrontation; il y a plutôt une nouveauté dans la façon dont nous percevons la situation subjectivement. Si le passé nous prédispose à voir une situation comme menaçante et parvient à pénétrer nos défenses contre elle, alors le sentiment de nouveauté vient du sentiment de non-préparation à y faire face. Les opérations défensives n’ont pas réussi à nous protéger contre cette nouveauté intrusive. Par exemple, nous sommes surpris de constater que ce que nous considérons comme une préoccupation judicieuse avec les questions d’argent, est vécu par d’autres comme de l’égoïsme. Si cela nous semble être une situation sans issue, notre travail de nuit consiste alors à explorer le problème et à rassembler les forces pour faire face à cette petite vérité sur nous-mêmes. Si nous échouons, nous essayons de réparer nos défenses.
Nous ne sommes pas seuls au monde. Tout effort pour défaire d’anciennes attitudes ou pour en créer de nouvelles implique la restructuration des liens émotionnels passés et présents. C’est cette restructuration qui préoccupe le rêveur. Les aspects intrusifs et nouveaux d’une expérience récente font prendre conscience au rêveur, que certains changements ont été mis en mouvement. Préoccupé par les implications possibles, le rêveur mobilise les informations pertinentes du passé pour aider à évaluer, à la fois la situation et la capacité à y faire face. Si les tensions liées à cet effort passe en dessous d’un certain niveau, la phase de rêve procède à sa fin naturelle. Si cependant, la tension est supérieur à ce qui peut être contenu pendant le sommeil, alors le rêve est interrompu et le réveil se produit. En termes de vigilance, le rêveur a reconnu quelque chose de nouveau sur son horizon émotionnel, a exploré ses ramifications et ses implications, et a pris une décision quant à la nécessité ou non d’un réveil.
La restructuration des attitudes émotionnelles envers les autres et envers soi-même est importante du point de vue transpersonnel. Les émotions ne peuvent être comprises que comme des événements transpersonnels. Les théories biologiques, psychologiques et sociales sur la nature des émotions ne tiennent pas compte de cela. Dans ce contexte, le sens transpersonnel va au-delà du biologique, du psychologique, du social et même du culturel.
En termes plus positifs, je considère notre capacité émotionnelle comme un champ d’énergie unificateur, soucieux de maintenir l’intégrité de nos liens les uns avec les autres en tant que membres d’une seule espèce. Nous ressentons de vraies émotions – même des émotions «négatives» comme la colère – lorsqu’il devient nécessaire de réaliser cette unité dans la pratique, et de la renforcer ou de la réparer lorsqu’elle est endommagée. Lorsque le mouvement se produit dans un champ interpersonnel, la véritable émotion qui l’accompagne facilite le mouvement, et en même temps préserve l’intégrité du champ interpersonnel. Une pseudo-émotion, cependant, prétend faciliter le mouvement interpersonnel, mais manipule ou détruit en fait le champ interpersonnel afin de contrôler le mouvement. La colère est une émotion saine ou vraie; il définit ce qui doit être changé sans détruire le champ interpersonnel dans lequel se pose le problème. L’hostilité est une pseudo-émotion. L’objet est détourné de l’objectif de faciliter le mouvement, et se concentre sur le désir de détruire cette partie du champ interpersonnel, considérée comme à l’origine du problème. D’autres paires d’émotions et de pseudo-émotions sont l’amour et la conformité, ainsi que l’affirmation de soi et l’agressivité.
Nous sommes les médiateurs des sentiments vécus comme un flux dans notre être, et exprimés comme un flux hors de notre être. Les vrais sentiments nous relient à quelque chose de plus grand que nous-même,s et nous transportent plus profondément dans le monde. Dans nos rêves, nous écrivons le scénario et le casting des personnages qui expriment le mieux notre inquiétude, quant à tout ce qui semble empêcher ce mouvement. Nous sommes également les spectateurs et les acteurs du drame intérieur que nous avons créé. Ce théâtre interne ressemble à bien des égards à son homologue externe. Il est tout aussi concerné par les vicissitudes des émotions humaines, et la voiture nous transporte tout aussi puissamment hors de nous-mêmes et dans le royaume de l’inexpressible. Les images de nos rêves sont ancrées dans le sentiment. Lorsque nous sommes capables de saisir leurs messages métaphoriques, les sentiments sont libérés. Les théoriciens de la Gestalt soulignent cela dans leur souci d’utiliser les images pour combler les «trous» émotionnels laissés par le passé.
Existe-t-il une justification – autre que leur «ressenti» expérimental- pour considérer les émotions de cette manière? Je propose deux conclusions qui étayent ce point de vue. L’apparition et le contrôle du sommeil paradoxal semblent être par des structures cérébrales plus anciennes et plus primitives. D’un point de vue phylogénétique, le lien étroit des états d’excitation corticale avec la période REM (sommeil paradoxal), le lien étroit de l’état REM avec notre vie ressentie, et le rôle de premier plan des structures du tronc cérébral dans le contrôle du cycle REM, suggèrent la possibilité que ces mécanismes sont apparus en relation avec les besoins de survie de l’espèce humaine. Ils peuvent avoir fourni un mécanisme physiologique nocturne pour surveiller les connexions de l’homme primitif avec ses semblables. En tant qu’individu, il était beaucoup plus vulnérable qu’en tant que membre d’un groupe. Les sentiments ont fourni ce canal pour exprimer ces interconnexions.
Une autre base provient d’études parapsychologiques et, en particulier, de travaux expérimentaux récents sur la télépathie des rêves (Ullman, Krippner, avec Vaughan, 1973). Ayant initié et mené un tel travail au cours des quinze dernières années, je suis convaincu que le processus de scan que nous déployons pendant la période REM, peut s’étendre au-delà de nos propres limites spatiales pour capter des informations pertinentes par télépathie, et s’étendre au-delà de nos limites temporelles pour collecter des informations pertinentes pré-cognitivement. Bien que des informations aléatoires apparaissent occasionnellement, les informations appréhendées para-normalement sont généralement plus susceptibles de se produire lorsqu’un lien émotionnel significatif existe entre les individus impliqués. D’une manière que nous ne comprenons pas, nous semblons capables de transcender les réalités physiques ordinaires et limitantes de notre existence, et de le faire en relation avec des événements qui peuvent menacer nos liens émotionnels avec les autres.
UNE VUE TRANSPERSONNELLE
Après avoir établi le rôle fondamental des sentiments par rapport aux rêves, nous pouvons examiner la manière dont les images des sentiments apparaissant dans nos rêves, servent à maintenir et à réparer nos liens avec les autres. Ce mécanisme n’est pas du tout compliqué. Notre impact sur les autres et leur impact sur nous s’enregistrent de manière sensible, que nous les percevions ou non avec précision ou conscience. Le fait qu’ils s’inscrivent à un certain niveau explique la manière dont les sentiments apparaissent dans les rêves. Nous sommes confrontés à ce qui s’est réellement passé. Nous sommes témoins de la disparité entre la vérité et nos efforts de distorsion. En bref, nous sommes confrontés à un royaume d’honnêteté en nous-mêmes.
Il faut un conditionnement culturel considérable pour maintenir l’illusion de l’individualité et de la séparation les uns des autres. Après tout, si nous nous vivions vraiment les uns les autres comme des frères appartenant à la même espèce, il serait difficile de justifier la variété infinie d’actes blessants que nous commettons les uns contre les autres, dans nos efforts innocents pour accepter et maintenir une orientation individualiste. Nous développons des systèmes élaborés d’auto-tromperie pour cacher le fait de notre unité. En psychothérapie, nous essayons d’aider les gens à accepter les systèmes individuels d’auto-illusion qui limitent la réalisation de soi. Nulle part nous ne considérons la tâche plus difficile d’accepter les systèmes culturellement renforcés d’auto-tromperie qui nous maintiennent sur des pistes individuelles, et sapent notre unité en tant que membres d’une seule espèce.
Les rêves surveillent notre lutte pour être vraiment humain, pour être vraiment engagé envers les autres. Lorsque nous sommes éveillés, l’objectif principal est la séparation et l’individualité; quand nous sommes endormis, il y a un changement vers l’état plus naturel de notre relation avec les autres. Si nous considérons l’individualité comme analogue aux vagues dans la mer plutôt que comme des structures fermées séparées les unes des autres, alors nous pourrions dire que l’état de veille limite notre vision aux crêtes de ces vagues. Nous les confondons avec des structures discrètes. La vue de l’état de rêve se concentre sur les creux, le moyen de connexion entre les crêtes. C’est le domaine du transpersonnel, et le degré de turbulence ici est ce qui préoccupe le plus le rêveur.
Le rêve nous confronte à notre statut d’êtres humains. Il le fait en utilisant simplement la vérité. Le problème est que la vérité est souvent trop embarrassante pour être manipulée pendant l’éveil. Cela aussi est compréhensible. Si les rêves sont vraiment un effort pour supprimer les angles morts émotionnels, il est difficile pour le rêveur de les gérer seul. Après tout, les angles morts ont d’abord évolué en raison de l’exposition aux influences sociales. Il est donc raisonnable de s’attendre à ce qu’une sorte de processus social soit nécessaire pour aider à les éliminer. Le groupe de rêves expérimental est l’un de ces processus sociaux (Ullman et Zimmerman, 1979).
LE GROUPE DE RÊVE EXPÉRIMENTAL
Travailler avec des rêves de manière expérimentale en petits groupes m’a rendu plus conscient de la dimension transpersonnelle du travail des rêves. Cela m’a également fait prendre conscience du besoin des gens de communiquer avec les autres, avec l’intimité et l’honnêteté qu’exige le travail de rêve. Il existe peu de groupements sociaux appropriés capables de répondre adéquatement à ce besoin.
Deux principes régissent le travail de rêve expérimental. Premièrement, le rêveur reste maître du processus dans son intégralité. Deuxièmement, le groupe sert de catalyseur, aidant et soutenant les efforts du rêveur pour se relier à son rêve. Personne, y compris le leader, n’adopte une position autoritaire. La théorie est évitée, à l’exception de quelques concepts de base non techniques tels que le résidu du jour, les liens entre les images de rêve et le passé rétracté et lointain, l’utilisation d’une modalité visuelle pour s’engager dans une expression métaphorique, de développement et de résolution. Le rêveur et le rêve sont appréciés dans leur unicité.
Voici comment fonctionne le processus expérimental:
Un rêveur qui se sent prêt à présenter un rêve au groupe le fait, en limitant le récit au contenu manifeste. Le groupe est alors aidé à répondre de deux manières. Il est clair que leurs réponses sont en grande partie leurs propres projections et sont basées sur ce qu’ils ressentent et lisent dans le rêve comme ils l’ont entendu. Ils sont encouragés à décrire les sentiments ressentis en écoutant le rêve ainsi que les sentiments qu’ils ressentent s’ils pensent que le rêve est le leur. Lorsque ce processus est terminé, ils sont prêts pour l’étape suivante, qui est également présentée comme un exercice projectif.
Le groupe porte son attention sur chacune des images apparaissant dans le rêve, y répondant comme des déclarations métaphoriques plutôt que littérales. En utilisant uniquement les données apparaissant dans le rêve et leur réponse au rêveur pendant qu’il raconte le rêve, le groupe propose une variété d’idées relatives aux significations métaphoriques possibles des images.
La dernière étape du processus est un dialogue entre le rêveur et le groupe. Le rêveur répond à l’apport du groupe. Le rêveur est aidé à réfléchir sur les événements de la veille afin de définir clairement le contenu spécifique qui a façonné le rêve lorsqu’il s’est produit. Le rêveur et le groupe travaillent à établir des liens concrets entre les images du rêve, le contexte actuel et les points de contact significatifs du rêve avec les événements du passé du rêveur. Le groupe ne pousse ni ne fouille. Ils fournissent ce qu’ils jugent approprié, questions ouvertes auxquelles le rêveur répond avec autant de révélation qu’il se sent à l’aise. Le processus se poursuit généralement jusqu’à ce que le rêveur éprouve un sentiment de fermeture.
LA THÉORIE DU GROUPE DE RÊVE EXPÉRIMENTAL
Le plus souvent, un rêve est mémorisé et renié en même temps. Il est présenté comme idiot, étrange ou déroutant. Le rêveur est conscient qu’il l’a rêvé mais est incapable de ressentir sa relation avec lui. Le groupe fonctionne comme une sage-femme pour le rêveur en aidant à livrer le rêve à la vue du public. En raison des idées suscitées par le groupe, le rêveur commence progressivement à prendre possession de son propre rêve. Une fois que cela se produit, le rêveur peut aller aussi loin qu’il le souhaite en travaillant sur de nouvelles compréhensions. Seul le rêveur détermine le moment où il souhaite poursuivre le processus en privé. Les sages-femmes aident à l’accouchement, mais elles n’élèvent pas l’enfant.
Lorsqu’un groupe partage le rêve d’une personne, il y a une compréhension non reconnue que quelque chose à la fois précieux et fragile lui a été confié. En étant au courant du royaume de l’humanité d’autrui, nous rencontrons le nôtre. La confiance et la tendresse sont générées. Il y a un sentiment de lien commun, une reconnaissance du terrain familier et une capacité surprenante à sympathiser avec le rêveur. Cela devient une expérience de guérison pour le groupe ainsi que pour le rêveur.
Dans nos rêves, nous luttons contre la fragmentation et nous nous dirigeons vers la plénitude. Les rêves sont un chemin naturellement disponible vers la guérison émotionnelle. Qu’ils nécessitent un processus social pour que la guérison ait lieu ne devrait pas surprendre. La sortie de la fragmentation et des blocages passés ne peut se produire que lorsque des arrangements sociaux favorables sont à portée de main. Le pouvoir de guérison du rêve repose solidement sur la vérité qu’il incarne et le pouvoir de confrontation ce que possèdent les images utilisées pour véhiculer cette vérité.
Les autres membres du groupe peuvent se rapprocher au plus près de ce que le rêveur ne le peut. Cela commence à se produire au fur et à mesure qu’ils captent les sons ressentis. Ils sont ensuite guidés par leurs sentiments pour explorer l’éventail des significations métaphoriques possibles suggérées par les images. Cela se traduit par un certain nombre de succès et d’échecs. Le dialogue avec le rêveur est essentiel pour aiguiser, définir et personnaliser l’expérience.
Ce qui se passe n’est pas facile à mettre en mots. Tout comme il y a quelque chose d’inexplicable dans le rêve, il y a quelque chose d’inexplicable dans le processus par lequel le groupe aide à révéler le rêve au rêveur. Les membres du groupe n’opèrent pas à partir d’une base théorique particulière. Ils essaient de s’accorder sur les bases communes qui les soutiennent ainsi que le rêveur. En se déplaçant dans cette matrice, ils aident le rêveur à découvrir ses liens avec elle. Peu importe à quel point un rêve peut être bouleversant, il y a un certain soulagement à rendre le problème visible. Le soulagement n’est pas nécessaire à la résolution du problème, mais en le reconnaissant comme le premier pas vers une résolution. Les problèmes et les difficultés dans les rêves ne disparaissent pas parce que nous ne nous en occupons pas ;le mouvement commence par la reconnaissance de leur existence.
La dimension transpersonnelle du rêve devient plus apparente à mesure que les propriétés curatives des images sont pleinement appréciées. Des situations difficiles, des tensions et des défis surviennent pendant la journée. Ils bloquent, entravent ou détournent le flux des énergies et empêchent un contact approprié avec les systèmes énergétiques au-delà de nos propres frontières. Andras Angyal mentionne que cet effort que tous les systèmes vivants font pour transcender leurs propres frontières et faire partie de quelque chose de plus grand qu’eux est la tendance à l’homonomie (propriété de parties de l’organisme d’avoir même forme, même rôle et même origine). Cela contraste avec une autre tendance importante, la tendance à l’autonomie, où le souci est de maintenir l’intégrité de nos rêves. Pendant que le groupe écoute un rêve, ils répondent aux échos des difficultés qu’ils ont pu rencontrer en essayant de réaliser leurs propres besoins homonymes. L’accent passe de l’individu à la communauté des besoins humains et des vicissitudes auxquelles ils sont soumis. Le travail de rêve nous emmène dans un domaine transpersonnel en attirant l’attention sur la façon dont nous vivons notre appartenance à une seule espèce. Cette qualité spéciale entraîne le groupe dans la vie du rêveur et fait ressortir des réponses de groupe utiles sans engager le rêveur dans une lutte défensive.
Nous n’avons pas les mots pour parler plus concrètement de cette vie onirique. Des termes comme transpersonnel et spirituel touchent à deux aspects de celui-ci: la composante au-delà de la personne et le ton sentimental inspirant et unifiant de l’expérience. Quand nous regardons un rêve dans cette perspective transpersonnelle, nous commençons à le voir plus comme le reflet d’une situation immédiate et particulière, et à apprécier sa fonction plus générale qui est de surveiller nos liens avec les autres êtres humains. Ce souci de connectivité mobilise l’intérêt et la sensibilité du groupe pour le rêveur.
Le style et l’intention du groupe de rêve le rendent assez différent de la plupart des autres groupes, en particulier les groupes de rencontre, dans lesquels chaque personne est tenue responsable de tout ce qu’elle apporte au groupe. Le groupe de rencontre a le droit de faire des demandes à l’individu afin de clarifier et d’exposer les tendances de manipulation ou d’exploitation. Le comportement de chaque participant est soumis à un défi de groupe. Les membres individuels sont là pour découvrir leurs stratégies interpersonnelles. Le groupe aide en les confrontant et en se défendant contre les comportements manipulateurs et passifs.
Dans le groupe de rêve expérimental, les personnes qui présentent un rêve au groupe n’assument pas initialement la responsabilité de leur message. Ils partagent une partie inconnue et potentiellement vulnérable d’eux-mêmes. Le groupe répond à cette divulgation avec inquiétude, considération et respect pour la vulnérabilité du rêveur. Opérant dans le cadre du processus, ils essaient d’aider le rêveur à arriver à un sentiment ressenti de fermeture, en utilisant tous les moyens possibles sans forcer le problème. Le groupe essaie d’aider le rêveur à identifier les problèmes qu’il soulève avec lui-même et à le guider vers une résolution à son rythme.
LA RELATION ENTRE LE TRAVAIL DE RÊVE EXPÉRIMENTAL ET LA PSYCHOTHÉRAPIE
Une œuvre d’art est enracinée dans les sentiments et devient une partie du patrimoine commun en raison de la vérité qu’elle incarne dans l’humanité ou la nature. Elle défie l’interprétation mais cède à l’appréciation. L’interprétation est limitative et restrictive; cela a pour effet de fermer les autres réponses. L’appréciation est unificatrice et ouverte et déclenche un cercle élargi de réponses. Dans le langage ordinaire, nous parlons d ‘«interpréter» les rêves. Certes, dans le contexte professionnel, le thérapeute cherche à élaborer l’interprétation.
Je me sens plus à l’aise avec le concept d’appréciation qu’avec l’interprétation des rêves. Je pense que les rêves ont plus en commun avec l’art qu’avec la science. Les recherches scientifiques aboutissent à l’isolement et à la définition des faits. Les rêves naissent des sentiments. Il n’y a aucun moyen de capturer la qualité et l’intensité des sentiments d’une aucune autre facon. Il n’y a donc aucun moyen de fixer leurs limites par une clôture interprétative. Les images que nous produisons dans nos rêves ne sont que les meilleures approximations de nos sentiments qu’elles essaient de transmettre. Les mots que nous utilisons pour dire des choses sur les images sont, quant à eux, limités dans ce qu’ils peuvent dire sur l’image. C’est pourquoi il est important que le groupe soit sensible à ses réactions émotionnelles des images.
Il est très important d’identifier le contexte de la vie réelle à partir duquel le rêve est né. Cela peut généralement être défini avec une certaine spécificité, tout comme les événements de la vie connexes du passé auxquels le rêve fait référence. C’est le sens ressenti, ou le ton ressenti qui accompagne ces connexions, qui atteint le rêveur. Sa puissance et son intensité déclenchent des réflextions qui se propagent dans l’être du rêveur. L’emploi du terme interprétation semble trop étroitement lié à l’aspect cognitif plus limité de l’expérience. Le concept d’appréciation met l’accent sur le sentiment d’identification avec les forces à l’œuvre en tant qu’aspects dynamiques et ouverts de l’être.
Un certain nombre de caractéristiques du travail sur le rêve expérimental le distinguent de l’approche thérapeutique en situation dyadique (rapport patient/thérapeute):
Le facteur temps. Le travail avec les rêves a un rythme qui lui est propre. Cela nécessite beaucoup de temps disponible. Dans le groupe de rêve le temps disponible pour le poursuivre est illimité. Dans la situation thérapeutique, le temps disponible est moindre (généralement une heure par rapport à deux heures ou plus pour le groupe de rêve).
La diversité des contributions. La signification métaphorique de la plupart des images de rêve n’est pas immédiatement apparente. Une sorte d’activité catalytique est nécessaire pour exposer le rêveur à l’éventail des significations possibles que ses images véhiculent jusqu’à ce qu’une ou plusieurs d’entre elles touchent un cordon réactif. C’est ce genre d’activité d’aide dans laquelle le groupe se lance. Indépendamment de la sophistication d’une personne à propos du travail de rêve, l’éventail et la variété des contributions d’un groupe sont beaucoup plus riches que celles d’un seul individu. Le groupe n’a pas le même besoin de dissimulation que le rêveur dans sa poursuite des métaphores de son rêve.
L’absence d’autorité. L’ensemble du processus se déroule dans une atmosphère égalitaire. Le leader ne se distingue pas du groupe. Il partage ses propres rêves et à travers eux sa propre humanité. Le fait qu’il n’y ai pas de hiérarchie diminue la tension ressentie par le rêveur présentateur et minimise les effets de transfert. Cela fonctionne également contre tout besoin pour le rêveur d’être défensif ou résistant.
Dé-professionnalisation du processus. L’absence d’allégeance à tout système technique ou théorique combiné à l’évitement du jargon de toute nature donne aux participants le sentiment de la normalité de l’expérience. Le groupe développe un sentiment de compétence au fur et à mesure qu’ils se joignent aux concessions mutuelles du processus. Le leader est perçu comme un guide plutôt que comme un spécialiste dont les connaissances et l’autorité éclipsent les autres membres du groupe.
Le contrôle reste entre les mains du rêveur. Le rêveur prend la décision de partager un rêve. La réponse ressentie du rêveur à l’entrée du groupe est primordiale. Le rêveur décide du degré de révélation de soi avec lequel il se sent à l’aise. Il peut arrêter le processus à tout moment et continuer tout seul. Le contrôle du processus reste ainsi entre les mains du rêveur du début à la fin. Cela fournit un amorti considérable au rêveur et a également pour effet de minimiser les résistances qu’il peut avoir.
Réponse à un défi. Un rêve posé devant un groupe est un mystère à résoudre. Les auditeurs le vivent comme un défi, généralement avec un sentiment d’excitation. Il existe une relation ludique avec les images même lorsque le contenu peut paraître oppressant. Le plaisir et la joie font partie de la découverte de la subtilité, de l’élégance et de la pertinence des significations métaphoriques des images.
Pour toutes ces raisons, il y a beaucoup de choses qui peuvent être faites avec les rêves dans un groupe, qui ne peuvent pas se dérouler aussi facilement en privé. D’après mon expérience, une certaine complémentarité évolue lorsque quelqu’un participe aux deux processus en même temps. En remplissant la fonction de sage-femme, le groupe met le rêve à la vue du public et aide le rêveur à le vivre comme le sien. L’expérience d’appréciation, de possession et de travail avec le rêve dans le groupe, ouvre la voie à l’exploration de ses implications thérapeutiques en thérapie privée. Dans le cadre plus protégé et intime de la situation thérapeutique, on peut explorer certaines des références les plus personnelles ainsi que les implications comportementales.
Le groupe de rêves expérimental aide les gens à se connecter a leur potentiel de guérison, bien que sous-utilisé, des images qu’ils créent pendant leur sommeil. Le fait que le rêveur soit incapable de gérer le rêve seul ne signifie pas qu’il n’est pas prêt; au contraire, si l’on se souvient du rêve, on peut supposer que le rêveur est prêt à un certain niveau à y faire face. Le groupe de rêve et son leader assument un rôle réactif, solidaire, facilitateur, respectant l’autorité du rêveur. Il est le seul véritable expert de son rêve.
Nous ne savons pas comment un rêve naît. En travaillant à rebours et en évaluant les qualités transpersonnelles qui émergent lorsqu’un groupe se concentre sur le matériau du rêve, nous pourrions conclure que la source de l’image du rêve elle-même est de nature transpersonnelle. Shands commente la transcendance dans le rêve en faisant une comparaison entre le rêve et la méditation:
Des états de conscience variables se produisent sous une forme transcendante chez l’être humain religieux ou méditatif hautement discipliné. Curieusement, et d’une manière qui indique à nouveau à quel point les opposés apparents peuvent être proches, lorsque nous comprenons la nature fondamentalement circulaire de l’expérience humaine, un état très similaire de conscience transcendante se produit dans le rêve. Le rêve a tendance à se produire en fonction d’un état physiologique précisément à l’opposé de l’état discipliné du méditant, un état largement examiné ces dernières années et appelé «état de mouvement oculaire rapide». Le rêveur expérimente une libération de la «réalité objective» comme le fait le méditant, à la différence que le chemin méditatif vers ce type de fusion est le chemin de la discipline. Alors que le chemin du rêveur est le chemin de l’inhibition neuronale étendue et automatique de tous ces muscles.(1971, p. 107).
Le rêveur passe par un point initial du champ transpersonnel, qui est vécu comme une tension entre lui-même et les autres, à une représentation personnelle de cette tension et de son arrière-plan sous forme de développement d’images de rêve. Lors de l’excitation, il y a un changement vers une vision personnelle et souvent déroutante du rêve .
Lorsque les circonstances sont favorables, le cycle peut être complété en passant à une exploration dans un cadre interpersonnel, et enfin, à une appréciation par le rêveur et ses aides du caractère transpersonnel de l’expérience qu’ils ont partagée. Se rapprocher des autres, c’est guérir. C’est le message que notre moi rêveur nous transmet chaque soir.
Montague Ullman, M.D.
Traduit de: Transpersonal Psychotherapy. Edited by Seymour Boorstein, M.D. Science and Behavior Books, Inc., Palo Alto, California, 1980
