La méditation est dite pouvant tout guérir, du cancer à la guerre. La recherche sur son efficacité répond-elle aux normes scientifiques?
Parmi les avantages psychologiques et physiques promis de la méditation figurent la disparition ou la réduction du stress, de l’anxiété et de la dépression, ainsi que le trouble bipolaire, les troubles de l’alimentation, le diabète, la toxicomanie, la douleur chronique, la tension artérielle, le cancer, l’autisme et la schizophrénie. C’est une panacée pour l’individu. Il y a aussi des effets interpersonnels et collectifs apparents. La pleine conscience et d’autres techniques de méditation dérivées du bouddhisme, telles que la méditation de compassion et de bienveillance, peuvent peut-être augmenter les émotions et les comportements sociaux, la connexion sociale et un altruisme, altérer l’agression et les préjugés. « Si chaque enfant de huit ans dans le monde apprend la méditation », aurait dit le Dalaï Lama, «le monde sera sans violence dans une génération». La citation est largement partagée en ligne.
Une telle activité trouve naturellement une variété d’applications. Des techniques de méditation ont été déployées dans l’armée pour augmenter le bien-être et l’efficacité des soldats. Les snipers sont connus pour méditer afin de se désengager émotionnellement de l’acte de tuer, pour stabiliser la main qui prend la vie (l’élément de paix associé à la méditation ayant été plutôt mis de côté). Les entreprises combattent le stress et l’épuisement professionnel par la méditation qui, à première vue, est un objectif aimable, mais qui peut aussi aider à créer des travailleurs dociles. Et dans les écoles, les interventions de méditation visent à calmer l’esprit des enfants, en leur offrant la possibilité de mieux gérer la pression et d’obtenir des notes élevées. Ici aussi, l’objectif est de réduire les mauvais comportements et l’agressivité dans le but d’augmenter la sociabilité et la conformité.
La recherche psychologique confirme souvent cet optimisme quant à l’efficacité de la méditation. En effet, les études sur les effets sociaux de la méditation soutiennent la thèse des bienfaits de la méditation – le pouvoir non seulement de transformer l’individu, mais de changer la société. Il semble donc bien fondé que la méditation puisse améliorer son comportement social. Ce qui amène des perspectives d’applications dans une variété de contextes, où elle pourrait trouver son efficacités dans des conflits sociaux, tels que l’atténuation de la guerre et du terrorisme. Le problème, cependant, réside dans la recherche qui renforce ces affirmations.
En 2017, les psychologues expérimentaux Miguel Farias et Inti A Brazil ont mené une revue systématique et une méta-analyse et examiné la littérature scientifique selon laquelle la méditation augmente la sociabilité. Ils ont examiné des études contrôlées et aléatoires, où les méditants étaient comparés à des personnes non méditantes, et examiné plus de 20 études qui évaluaient l’effet de divers types de méditation sur les sentiments et les comportements sociaux, tels que le sentiment de compassion, d’empathie ou d’individus connectés.
Les études qui ont ete examiné utilisaient une variété de méthodologies. Par exemple, l’un d’eux ses focalises sur une méditation de huit semaines appelée «réduction du stress basée sur la pleine conscience». Les individus ont appris à conduire une respiration consciente et à pratiquer «être dans le moment», en abandonnant leurs pensées et leurs sentiments. Pendant ce temps, le groupe témoin, avec lequel les méditants ont été comparés, s’est engagé dans une discussion de groupe hebdomadaire sur les bienfaits de la compassion. Une autre étude a comparé la relaxation guidée (des participants écoutant un enregistrement audio sur la respiration profonde et la relaxation) à un groupe témoin qui ne faisait tout simplement rien dans une salle d’attente. La plupart des études exigeaient que les participants remplissent des questionnaires sur leur expérience de la méditation et leur niveau de compassion envers eux-mêmes et les autres
Au départ, les résultats étaient prometteurs. La méta-analyse des données indiquait que la méditation avait en effet un impact positif, quoique modéré, sur la sociabilité. Mais en creusant plus profondément, l’image est devenue plus compliquée. Alors que la méditation rendait les gens un peu plus compatissants ou empathiques, elle ne réduisait pas l’agressivité ou les préjugés, ni n’améliorait le sentiment d’être socialement connecté. Les avantages sociaux ne sont donc pas simples, mais ils sont apparemment mesurables. Le problème est la manière dont ces avantages ont été mesurés.
Pour disséquer complètement les études, ils ont effectué une comparaison secondaire pour voir comment certaines considérations méthodologiques pouvaient changer leurs résultats initiaux. Cette analyse a examiné l’utilisation des groupes de contrôle et la question de savoir si l’enseignant de l’intervention était également l’auteur de l’étude, ce qui pourrait être une indication de biais. Les résultats sont stupéfiants.
Commençons par les groupes de contrôle. Le but du groupe témoin est d’isoler les effets de l’intervention (dans notre cas, la méditation) et d’éliminer les biais non-intentionnels. L’importance de conditions de contrôle adéquates a été mise en évidence pour la première fois par la découverte de l’effet placebo dans les essais de médicaments, c’est-à-dire lorsqu’un traitement est efficace même si aucun agent actif (ou médicament) n’est utilisé. Pour éviter cet effet, chaque groupe dans un essai de médicament reçoit des traitements identiques, sauf qu’un groupe reçoit un placebo (ou une pilule de sucre) et l’autre reçoit le vrai médicament. Ni l’expérimentateur ni les participants ne savent qui est dans quel essai (c’est ce qu’on appelle une conception à double insu), ce qui aide à éliminer les biais involontaires. De cette façon, ils peuvent savoir si c’est l’agent actif qui est efficace et pas autre chose.
Mais l’utilisation de contrôles adéquats est délicate dans les études qui examinent le changement de comportement, car il est plus difficile de créer un groupe témoin (ou un placebo) lorsque le traitement n’est pas seulement une pilule mais une action. Le contrôle doit être similaire à l’intervention, mais il lui manque certains éléments importants qui le différencient de son homologue expérimental. Ceci est connu comme un contrôle actif. Un groupe témoin passif ne fait tout simplement rien, comparé au groupe qui médite (dans notre cas).
La méditation a en effet amélioré la compassion lorsque l’intervention était comparée à un groupe témoin passif, c’est-à-dire un groupe qui ne remplissait que les questionnaires et les sondages mais ne se livrait à aucune activité réelle. Ainsi, les participants qui ont entrepris huit semaines de méditation sur la bonté du cœur se sont avérés avoir une meilleure compassion après l’intervention – par rapport à un groupe témoin passif en salle d’attente.
Notre analyse suggère que la méditation en soi ne fait pas, hélas, du monde un endroit plus compatissant
Mais ont-ils isolé les effets de la méditation ou ont-ils démontré simplement qu’il vaut mieux faire quelque chose que de ne rien faire? Il se peut que la compassion se soit améliorée simplement parce que les individus ont passé huit semaines à penser à être plus compatissants et se sont sentis bien d’avoir participé à une nouvelle activité. Un groupe de contrôle actif (par exemple, les participants prenant part à une discussion sur la compassion) est un outil plus efficace pour isoler les effets de l’intervention de méditation parce que les deux groupes se sont maintenant engagés dans une nouvelle activité qui implique de cultiver la compassion. Et ici, les résultats de notre analyse suggèrent que la méditation en soi ne fait pas, hélas, du monde un endroit plus compatissant.
Une condition de contrôle bien conçue permet des études avec une conception en double aveugle. On dit souvent qu’il est impossible de développer un placebo efficace pour une intervention de méditation, mais cela a en fait été fait – et avec un succès considérable. À l’apogée de la recherche sur la méditation transcendantale dans les années 1970, Jonathan C Smith a développé un manuel de 71 pages décrivant la raison d’être et les avantages d’une technique de méditation. Il a donné le manuel à un assistant de recherche, qui ignorait que la technique était complètement inventée – donc un placebo – et qui a ensuite donné une conférence aux participants du groupe témoin sur les mérites de la technique. (En ce qui concerne la technique réelle du placebo, les participants ont été invités à s’asseoir tranquillement pendant 20 minutes deux fois par jour dans une pièce sombre et à penser à tout ce qu’ils voulaient.) Le fait est que le placebo peut etre utilise pour etudier la méditation, mais est peu souvent utilisé.
Les conceptions à double insu peuvent aider à éliminer le biais accidentel des participants par le biais du chercheur. Ces biais ont une longue histoire en psychologie et sont appelés biais de l’expérimentateur (lorsque l’expérimentateur influence par inadvertance le comportement du participant) et exigent des caractéristiques (lorsque les participants se comportent d’une manière qui, selon eux, plaira à l’expérimentateur). L’importance d’éviter le biais des expérimentateurs et les caractéristiques de la demande ont été discutée dès les années 1960. Des travaux récents indiquent que les préjugés des expérimentateurs demeurent – en particulier dans l’étude de la méditation.
À la lumière de la discussion sur le biais des expérimentateurs et les caractéristiques de la demande, il est surprenant de constater que, dans 48% des études qu’ils ont examinées, l’intervention de méditation a été enseignée par l’un des auteurs de l’étude, souvent son auteur principal. Plus important encore, peu de tentatives ont été faites pour contrôler tout biais potentiel qu’un enseignant et un chercheur enthousiaste aurait pu avoir sur les participants. Un tel biais n’est souvent pas intentionnel, mais découle du fait d’accorder inconsciemment un traitement préférentiel ou d’être particulièrement enthousiaste envers les participants du groupe expérimental. La prévalence des auteurs comme enseignants était si grande que les auteurs de l’étude ont décidé de l’examiner statistiquement dans une méta-analyse. Ils ont comparé les études qui avaient utilisé un auteur avec des études qui avaient utilisé un enseignant externe ou une autre forme d’enseignement (par exemple, un enregistrement audio). Ils ont constaté que la compassion augmentait uniquement dans les études où l’auteur était également le professeur de l’intervention.
Le biais de l’expérimentateur va souvent de pair avec les caractéristiques de la demande, où les participants se comportent ou répondent d’une manière qu’ils pensent conforme aux attentes du chercheur. Par exemple, les participants pourraient répondre – indépendamment de leurs vrais sentiments – avec plus d’enthousiasme à un questionnaire sur la compassion parce que la chercheuse elle-même était enthousiasmée par la compassion. Le bruit médiatique autour de la méditation – qui la décrit comme un remède à une gamme de problèmes de santé mentale, la clé pour améliorer le bien-être et changer son cerveau pour le mieux – est également très susceptible de faire reflechir les participants, qui s’attendront à voir bénéficie d’une intervention de méditation. Pourtant, presque aucune des études que les auteurs ont examinées ne contrôlait les effets d’attente, et cette préoccupation méthodologique est généralement absente de la littérature sur la méditation.
La prévalence du biais de l’expérimentateur n’est qu’un revere de la médaille. Un autre biais troublant mais rarement discuté concerne l’analyse des données et le reporting. Interpréter les résultats statistiques et choisir ce qu’il faut mettre en évidence est un défi. Comme l’a dit Ted Kaptchuk de la Harvard Medical School: Les faits ne s'accumulent pas sur les ardoises vierges de l'esprit des chercheurs et les données ne parlent tout simplement pas d'elles-mêmes. '' Les universitaires marchent souvent sur une ligne mince entre le devoir d'analyse impartiale des croyances, désirs et attentes. En 2003, Kaptchuk a résumé un certain nombre de biais d'interprétation qui se sont généralisés dans les rapports scientifiques: biais de confirmation, biais de sauvetage (trouver une faute sélective avec une expérience pour justifier une attente) et biais du temps nous dira ” (se tenir à une attente écartée par les données, car des données supplémentaires pourraient en fait le soutenir), entre autres. Tous étaient massivement présents dans la littérature de méditation qu’ils ont examinée.
Le biais le plus courant qu’ils ont rencontré était un « biais de confirmation », dans lequel les preuves qui soutiennent ses idées préconçues sont privilégiées par rapport aux preuves qui remettent en question ces convictions. Le biais de confirmation était particulièrement répandu sous la forme d’une sur-déclaration de résultats légèrement significatifs. Lors de l’utilisation de tests statistiques, une valeur p de 0,05 et moins indique généralement que les résultats sont statistiquement significatifs dans la recherche psychologique. Mais il est devenu courant de signaler les résultats sous forme de «tendances» ou «marginalement significatifs» s’ils sont proches, mais n’atteignent pas tout à fait le seuil de 0,05 souhaité. Le problème est qu’il n’y a guère de consensus en psychologie sur ce qui pourrait constituer une «signification marginale», qui, dans l’examen, allait de valeurs p de 0,06 à 0,14 – à peine marginales. (Il est discutable de savoir si les valeurs p ne sont pas le moyen le plus précis de mener une étude scientifique de toute façon, mais nous devrions nous en tenir aux règles si nous utilisons ce type de test.)
La vision positive de la méditation et la lutte pour protéger sa réputation rendent plus difficile la publication de résultats négatifs
Être tolérant avec des méthodes statistiques conçues pour avoir des seuils clairs augmente les chances de trouver un effet lorsqu’il n’y en a pas. Un autre problème lié à l’utilisation de la «signification marginale» est de le signaler sans biais. Par exemple, dans une étude, les auteurs ont rapporté une différence légèrement significative (p = 0,069) en faveur de l’intervention de méditation par rapport au groupe témoin. Cependant, sur la page suivante, lorsque les auteurs ont rapporté un ensemble différent de résultats qui ne favorisaient pas le groupe de méditation, ils ont déclaré que le même niveau p était non significatif. Lorsque les résultats ont confirmé leur hypothèse, elle était «significative» – mais seulement dans ce cas.
Le biais de confirmation est difficile à surpasser. Les revues comptent sur les critiques pour les repérer, mais comme certains de ces biais sont devenus une pratique courante (par le biais de la déclaration d’effets marginalement significatifs, par exemple), ils passent souvent à travers. Les critiques et les auteurs sont également confrontés à des pressions académiques qui rendent ces biais plus probables puisque les revues favorisent la publication de résultats positifs. Mais dans l’étude de la méditation, il y a une autre complication: de nombreux chercheurs, et donc les critiques d’articles de revues, sont personnellement investis dans la méditation non seulement en tant que praticiens et passionnés, mais aussi en tant que fournisseurs de programmes de méditation dont leurs institutions ou eux-mêmes profitent financièrement. La vision trop positive de la méditation et la lutte acharnée pour protéger sa réputation sans tache rendent plus difficile la publication de résultats négatifs.
L’objectif ici n’est pas de discréditer la science, mais les scientifiques ont le devoir de produire une base de preuves qui vise à être sans biais et conscient de ses limites. Ceci est important car les résultats exagere du pouvoir de la méditation alimentent les croyances magiques sur ses bienfaits. Les sites Web de pleine conscience le commercialisent comme une «pilule heureuse, sans effets secondaires»; on dit que cela peut apporter la paix dans le monde en une génération, si seulement les enfants respiraient profondément et vivaient dans l’instant. Mais pouvons-nous être sûrs qu’il n’y a pas de résultats inattendus qui ne profitent ni à l’individu ni à la société? Est-il possible que la méditation puisse alimenter des environnements dysfonctionnels et même créer elle-même un chemin vers la maladie mentale?
L’utilisation de techniques de méditation par de grandes entreprises telles que Google ou Nike a créé des tensions croissantes au sein de la communauté qui pratiquent et approuvent ses avantages. Ceux d’un penchant plus traditionnel soutiennent que la méditation sans les enseignements éthiques peut conduire à un mauvais type de méditation (comme le tireur d’élite qui stabilise le coup de feu, ou le travailleur docile qui se soumet à un environnement de travail malsain). Mais que faire si la méditation ne fonctionne pas pour vous? Ou pire, et si cela vous rend déprimé, anxieux ou psychotique? Les preuves de tels symptômes sont, de manière prévisible, rares dans la littérature récente, mais les rapports des années 1960 et 1970 mettent en garde contre le côté sombre de la méditation transcendantale. Il y a un risque que les quelques cas qui reçoivent une attention psychiatrique soient écartés par les psychologues comme ayant eu une prédisposition à la maladie mentale.
Dans The Buddha Pill (2015), Miguel Farias et Catherine Wikholm jettent un regard critique sur les symptômes de la dépression, de l’anxiété, de l’agitation, de manie et de psychose qui sont déclenchés directement par la méditation. Ils soutiennent que la prévalence des effets indésirables n’a pas été évaluée par la communauté scientifique et il est facile de penser que les quelques cas anecdotiques qui pourraient faire surface sont dus à la prédisposition d’un individu à des problèmes de santé mentale. Mais une simple recherche sur Google montre que les rapports de dépression, d’anxiété et de manie ne sont pas rares dans les forums et les blogs de méditation. Par exemple, un blog bouddhiste présente un certain nombre de rapports sur les effets néfastes sur la santé mentale qui sont présentés comme des «nuits noires». Un blogueur écrit:
J’ai eu une nuit noire assez intense, elle a duré neuf mois, comprenant la misère, le désespoir, les attaques de panique, l’incapacité de se concentrer (au point qu’il était difficile de faire des tâches simples), l’incapacité de socialiser (à cause de mauvais sentiments, mais aussi parce que j’avais du mal à suivre et à comprendre ce que les autres disaient, en raison d’un manque de concentration), de la solitude, des hallucinations auditives, une légère paranoïa, maltraiter mes amis et ma famille, de longs épisodes de nostalgie et de regret, des pensées obsessionnelles (généralement sur la mort), etc., etc., etc.
Dans les cercles bouddhistes, ces soi-disant «nuits noires» font partie de la méditation. Dans une situation idéale, les «nuits noires» sont travaillées avec un enseignant expérimenté dans le cadre des enseignements bouddhistes, mais qu’en est-il de ceux qui n’ont pas un tel professeur ou qui méditent dans un contexte laïc?
Ceux qui méditent seuls peuvent s’isolés dans une mauvaise santé mentale
L’absence d’effets indésirables rapportés dans la littérature actuelle peut être accidentelle, mais il est plus probable que ceux qui en souffrent pensent que ces effets font partie de la méditation, ou qu’ils ne les relient pas à la pratique en premier lieu. Compte tenu de son image positive et de l’absence de rapports négatifs sur la méditation, il est facile de penser que le problème se situe à l’intérieur. Dans le meilleur des cas, on peut simplement arrêter de méditer, mais de nombreuses pages Web et articles présentent souvent des sentiments négatifs ou ambivalents dans le cadre d’une méditation qui disparaîtra avec la pratique. Pourtant, continuer à pratiquer peut entraîner un épisode psychotique à part entière (au pire), ou avoir des effets indésirables plus subtils. Par exemple, en 1976, le psychologue clinicien Arnold A Lazarus a rapporté qu’un “ jeune homme a constaté que les bienfaits qui lui avaient été promis de la méditation transcendantale n’avaient tout simplement pas émergé, et au lieu de remettre en question la véracité des affirmations exagérées, il a développé un fort sentiment de l’échec, la futilité et l’ineptie ».
Dans le meilleur des cas, les individus auront un professeur de méditation expérimenté pour les guider, mais ceux qui méditent seuls peuvent s’isolés dans une mauvaise santé mentale. Lazarus a averti que la méditation n’est pas pour tout le monde et que nous devons tenir compte des différences individuelles et être conscients des effets indésirables de son application dans un contexte séculier. Les chercheurs et les thérapeutes doivent connaître à la fois les avantages et les risques de la méditation pour différents types de personnes.
Dans The Buddha Pill, Farias et Wikholm écrivent:
[Nous] n’avons pas cessé de croire en la capacité de la méditation à alimenter le changement, mais [nous sommes] préoccupés par le fait que la science de la méditation promeut une vision biaisée: la méditation n’a pas été développée pour que nous puissions mener une vie moins stressante ou améliorer notre bien-être. Son objectif principal était plus radical: rompre l’ idée de qui vous êtes; secouer au plus profond votre sens de soi afin que vous vous rendiez compte qu’il n’y a «rien». Mais ce n’est pas ainsi que nous voyons les cours de méditation promus en Occident. Ici, la méditation a été repensée comme une pilule naturelle qui calmera votre esprit et vous rendra plus heureux.
Nous devons avoir une vision plus équilibrée de la méditation, qui comprend les limites de la méditation et ses effets indésirables. Un jour, nous aurons une image plus complète de cette pratique puissante et mal comprise. Pour l’instant, notre compréhension est généralement faussée.
