Modèles de coaching transpersonnel

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Introduction
Tout au long de l’histoire, les êtres humains ont décrit des expériences profondément transformationnelles et psychologiques, à la fois à l’intérieur et à l’extérieur d’un contexte spirituel ou religieux. Ces expériences puissantes et transformationnelles ont reçu de nombreux noms ou métaphores. Certains d’entre elles incluent l’illumination, l’expérience spirituelle / religieuse / mystique, le Nirvana, le Satori, le Moksha ou l’éveil (Metzner (1980). Ces expériences, indépendamment de la tradition ou du contexte, semblent partager de nombreuses caractéristiques, la transcendance de soi étant la plus fréquemment citées (Taylor, 2015). Dans la plupart des cas, ces expériences sont brèves et ne durent de quelques minutes à quelques jours. Cependant, en tant que coachs transpersonnels, notre objectif devrait être d’aider et d’encourager nos clients dans un processus qui mène à une transformations permanentes de soi. Le coach transpersonnel Jevon Dangeli décrit cela comme «transcender notre sens normal de séparation et cultiver ainsi un sens d’interconnexion, qui est l’une des caractéristiques clés de la transformation, à condition que le nouvel état et la nouvelle perspective deviennent durables» (Dangeli , 2017).

À la suite des définitions de la psychologie transpersonnelle, de la transformation, de l’éveil et de la transcendance de soi, je décrirai deux modèles potentiels de coaching transpersonnel qui peuvent convenir pour créer des changements permanents et transformateurs, caractérisé par la transcendance de soi. Le premier est le modèle “Modified GROW” de Law, Lancaster & DiGiovanni, (2010) et le second est le “Integral Coaching Model” (ICM) développé par Laura Divine et Joanne Hunt (Hunt, 2015). Dans la dernière section, je décrirai quelques défis potentiels auxquels le coach transpersonnel est confronté lorsqu’il traite avec certaine personne. Ceux qui ont eu ou recherchent des expériences d’éveil transformatrices se caractérisent par une transcendance permanente de soi.

«La renaissance de l’intérêt pour les philosophies spirituelles orientales, diverses traditions mystiques, la méditation, la sagesse ancienne et aborigène, ainsi que l’expérimentation psychédélique répandue au cours des années 60, ont clairement montré qu’une psychologie complète et transculturelle devait inclure des observations de domaines tels que les états mystiques; conscience cosmique; expériences psychédéliques; phénomènes de transe; la créativité; et l’inspiration religieuse, artistique et scientifique. » ~ Stanislav Grof

Qu’est-ce que la psychologie transpersonnelle?

La psychologie transpersonnelle – parfois appelée «psychologie spirituelle» ou «psychologie de la spiritualité» – est l’évolution du mouvement de la psychologie humaniste et centrée sur la personne popularisée par Abraham Maslow et Carl Rogers au milieu du XXe siècle. Walsh & Vaugh, (1993) définissent le transpersonnel comme «des expériences dans lesquelles le sens de soi s’étend au-delà (trans) de l’individu ou du personnel pour englober des aspects plus larges de l’humanité, de la vie, de la psyché ou du cosmos» (p. 203). Après avoir passé en revue plus de 200 citations dans la littérature, Lajoi et Shaprio (1992) ont défini la psychologie transpersonnelle comme étant «concernée par l’étude du potentiel le plus élevé de l’humanité et par la reconnaissance, la compréhension et la réalisation d’états de conscience unitifs, spirituels et transcendants». (p. 91).

La psychologie transpersonnelle est une psychologie globale (holistique) qui embrasse le rôle important des états auto-transcendants, des états mystiques, des expériences psychédéliques et d’autres formes d’états de conscience non ordinaires et exceptionnels en faveur de la transformation personnelle, du bien-être de l’humain florissant. Ces états d’exception et d’auto-transcendance ou d’éveil sont également liés à une augmentation de l’altruisme, de la compassion et d’autres comportements pro-sociaux. Ce qui soulève la question suivante: La psychologie transpersonnelle peut-elle sauver le monde?

Éveil & éveil

Expériences d’éveil

La plupart des traditions religieuses / spirituelles ont un ou plusieurs termes ou métaphores utilisés pour décrire une expérience subjective, transcendante et transformationnelle (Metzner, 1980) qui modifie la perception, la conscience et est censée représenter notre «nature ultime» (Welwood, 2002) . Comme mentionné dans l’introduction, quelques exemples de termes utilisés pour décrire ces expériences incluent Nirvana, Buddha Mind, Satori et Moksha. Lorsque ces expériences se produisent dans un contexte religieux, spirituel ou mystique, elles peuvent être qualifiées respectivement d’expérience religieuse, d’expérience spirituelle ou d’expérience mystique. Afin d’éviter des défis de définition avec des mots comme «spirituel», «religieux» ou «mystique», ou le lien religieux implicite avec une expérience qui s’est avérée se produire plus souvent hors d’un contexte religieux / spirituel (Taylor, 2012), un terme plus générique «expérience d’éveil» est utilisé pour décrire ces expériences à la fois à l’intérieur et à l’extérieur d’un contexte religieux / spirituel.

Transformation et transcendance de soi

D’un point de vue psychologique, ces expériences d’éveil sont si puissantes et perturbatrices qu’elles ont tendance à induire un changement, une transformation de la façon de penser de la personne. Les systèmes de valeurs ont tendance à être révisés et même la façon dont ils perçoivent le monde et leur place dans celui-ci (Taylor, 2017). Dans de nombreux cas, leur personnalité est modifiée (Neuman, 1964). Mais qu’est-ce qui change exactement chez la personne pour produire des changements aussi profonds et envahissants? Le fil conducteur, l’expérience de ceux qui ont vécu de telles expériences, est sans aucun doute celui de transcendance de soi et d’union (Metzner, 1980; Oyserman, 2012; Taylor, 2017; Weldwood, 2002). ). Une expérience puissante et transformationnelle de transcendance de soi où le concept de soi va au-delà de la séparation et se connecte ou s’uni avec une essence universelle ou un Soi Universel. L’expérience commune de séparation et d’individuation de soi se dissout et un sentiment d’unité ou d’interdépendance se fait sentir. Oyserman (2012) décrit l’expérience d’éveil typique comme celle où notre sens de soi se développe d’un «moi individualiste» vers un «moi collectiviste» lorsque nous réalisons nos similitudes avec les autres, ou dans le cas d’une expérience d’éveil, notre interconnexion fondamentale avec les autres.

La signification de la transformation et de la transcendance de soi dans le développement psychologique et la motivation humaine est également évidente, quand Abraham Maslow (1908–1970) a modifié sa pyramide de la Hiérarchie des besoins dans ses dernières années. Maslow a ajouté «l’auto-transcendance en tant qu’étape motivationnelle au-delà de la réalisation de soi» (Koltko-Rivera, 2006. p. 302) pour refléter ce qu’il croyait être l’état le plus élevé de la conscience humaine. Cet état se caractérise par un changement de motivation vers des objectifs plus élevés en dehors ou au-delà de nous-mêmes.

«Les psychologues transpersonnels tentent d’intégrer la sagesse intemporelle à la psychologie occidentale moderne et de traduire les principes spirituels dans un langage contemporain scientifiquement fondé. La psychologie transpersonnelle aborde le spectre complet du développement psychospirituel humain – de nos blessures et besoins les plus profonds, à la crise existentielle de l’être humain, aux capacités les plus transcendantes de notre conscience. ~ Mariana Caplan

Modèles de coaching pour l’éveil et la transformation

Bien que la psychologie transpersonnelle (et maintenant le coaching transpersonnel) continue de lutter contre un problème de définition, je crois que nous pouvons convenir, qu’une approche transpersonnelle du coaching commence par l’hypothèse que le Moi humain est capable d’états qui transcendent au-delà des états (trans) «normaux» de fonctionnement et d’expérience du monde. Puisque nous avons déjà démontré que la définition même de l’éveil est une transcendance de soi (Metzner, 1980; Welwood, 2002), nous devons donc être bien équipés sur le plan fondamental et philosophique pour développer un modèle de coaching transpersonnel, pour un éveil permanent et d’auto-transcendance. Il est également important de noter que l’éveil n’est pas une destination ni même un état, c’est bien un processus, un passage à une autre voie dans la vie, et pour emprunter une analogie à Taylor (2017), «… cette route est en haut du flanc de la montagne; la vue est panoramique et le paysage est plus beau et plus vif »(Loc. 3494).

Afin de garder cet article relativement court, je n’essaierai pas d’explorer en profondeur, chaque technique ou modèle qui pourrait être utilisé dans un processus de coaching pour aider les personnes à atteindre, puis à maintenir l’état d’auto-transcendance d’une expérience d’éveil. Mais que nous utilisions la pleine conscience ou la méditation (Law et al, 2010; Taylor, 2012, 2017; Vago & Silbergsweig, 2012), les techniques de travail corporel, l’imagerie guidée (Strohl, 1998), la manipulation de la respiration comme le souffle holotropique (Grof & Grof, 1988) ou de la conscience périphérique (Dangeli, 2015), tous ces modèles semblent ne produire que des expériences d’éveil temporaires. Par conséquent, j’ai choisi d’explorer seulement quelques modèles de coaching qui peuvent être les mieux adaptés, non seulement pour offrir aux personnes des moyens par lesquels il peut lui-même expérimenter des états temporaires de transcendance de soi, mais qui peuvent aider aussi la personne à mieux comprendre et intégrer les expériences dans leur propre sens de Soi et qui peut conduire à un éveil permanent (Elmer, et al. 2012).

Modèle GROW modifié

Le modèle de coaching GROW populaire développé par Whitmore (2009) est fortement influencé par la psychosynthèse d’Assagioli (Law, Lancaster & DiGiovanni, 2010). La psychosynthèse (intégration de plusieurs états ou composants psychologiques) est considérée comme un précurseur de la psychologie humaniste et transpersonnelle. Elle considère non seulement les aspects de la croissance humaine optimale et de la réalisation de soi dans une perspective intégrale, mais aussi les aspects transpersonnels. Bien qu’il s’agisse d’un schéma très basique, le modèle GROW représente une approche structurée dans laquelle la personne est amené à travers quatre étapes du processus de coaching (Whitmore, 2009):

• Objectif: que voulez-vous?
• Réalité: où en êtes-vous maintenant?
• Options: que pourriez-vous faire? Quelles sont vos compétences?
• Future: Que ferez-vous? Actions et comportements vers les objectifs.

Avec l’intention de mettre en œuvre des méthodes transpersonnelles dans le coaching, Law et al. (2010) proposent d’étendre le modèle GROW de Whitmore pour inclure une «étape de définition d’objectifs» où le coach encouragerait certains exercices de pleine conscience pour «accroître la conscience de soi et l’état de préparation (pré-conscient). »(P. 5). Dans la phase finale du modèle GROW (Future), le coach évalue et enregistre «la responsabilité et l’engagement de la personne par rapport à un contexte plus large» au-delà du Moi-ego de la personne (Law et al., 2010. p. 5). Le processus de coaching GROW révisé peut aider à faciliter une transformation permanente de soi (Law et al., 2010).

Modèle de coaching intégral (ICM)

Ken Wilber est une figure bien connue du monde de la psychologie transpersonnelle avec sa théorie intégrale de la conscience (Wilber, 1997) qui forme la base de son modèle AQAL (All Quadrants, All Levels). Le modèle AQAL tente de combiner une douzaine de perspectives différentes sur la conscience, y compris celles des traditions orientales et autres traditions contemplatives. La carte AQAL (Wilber, 2005) produit un modèle à quatre quadrants représentant les aspects intentionnels, comportementaux, culturels et sociaux de soi, ensuite divisés en perspectives intérieures / extérieures, individuelles / collectives et internes / externes, produisant un modèle à huit zones de méthodologies ou de paradigmes.
Grâce à l’examen des modèles de coaching populaires, Hunt (2015) a constaté que la plupart concentraient leurs efforts sur un ou deux des quatre quadrants (intentionnel, comportemental, culturel et social) de la carte AQAL de Wilber (Wilber, 2005). Hunt (2015) fait valoir que pour qu’un changement incarné se produise chez la persone où les changements sont profondément enracinés, soutenus et plus susceptibles de devenir permanents, les quatre quadrants du modèle AQAL devraient être satisfaits de manière interconnectée (au lieu d’être traités comme des segments) dans le modèle de coaching.

En réponse à l’identification des limites de nombreux modèles de coaching actuels, alors qu’ils correspondent incomplètement à l’AQAL de Wilber, Laura Divine et Joanne Hunt (fondatrices d’Integral Coaching Canada – ICC) ont développé leur modèle de coaching intégral (ICM) pour intégrer pleinement l’AQAL et l’IMP de Wilber dans une approche «transcend and inclusive » (Wilber, 1980, pp. 93–96). Le modèle ICM repose sur deux concepts du «Soi»; le mode d’être actuel dde la personne (Current Way of Being “CWOB”) et sa nouvelle façon d’être (New Way of Being “NWOB”). Dès le début, le processus / objectif de coaching est présenté comme une transcendance ou une transformation du «Soi» actuel d’une personne en un nouveau «Soi» (Frost, 2009). Hunt (2015) décrit l’ICM comme suit;
«Integral Coaching Canada travaille avec deux concepts du « Moi »qui existent simultanément: un« Moi actuel »et un« futur ou nouveau Moi ». Ces deux identités ont une manière d’être qui comprend: 1) une manière de voir, de percevoir et de donner un sens à; 2) une façon de procéder qui comprend des actions, des mots, des interactions, des «actes»; et 3) un moyen de vérifier ou d’évaluer si les résultats ou les conséquences des actions sont un succès ou un échec, un résultat heureux ou triste, bon ou mauvais, et ainsi de suite. Chacun de nous a un CWOB et nous grandissons tous en NWOB dans des cycles répétés et toujours plus larges au cours de notre vie de développement. Integral Coaching® renforce les capacités nécessaires pour devenir un NWOB tout en travaillant à intégrer les aspects sains de notre CWOB à mesure que nous le transcendons et l’incluons. (p. 12)
L’application par Hunt de la théorie «sujet-objet» de Wilber de la croissance et de la transformation psychologiques de «The Atman Project» met davantage l’accent sur la transcendance de soi dans le modèle ICM:

• Une structure d’ordre supérieur émerge dans la conscience (à l’aide de formes symboliques);
• Le Moi identifie son être avec cette structure supérieure;
• La prochaine structure d’ordre supérieur émerge finalement;
• Le Moi se désidentifi de la structure inférieure et déplace son identité essentielle vers la structure supérieure;
• La conscience transcende ainsi la structure inférieure;
• Et devient capable d’opérer sur cette structure inférieure à partir du niveau d’ordre supérieur;
• De telle sorte que tous les niveaux précédents peuvent alors être intégrés dans la conscience. (Wilber, 1980, p. 94)

En appliquant le modèle AQAL de Wilbur (2005) et la théorie sujet-objet (Wilber, 1980) au processus de coaching, le coach travaille avec des métaphores pour décrire le CWOB d’une personne car il traite du langage, des perceptions, du comportement et de la façon dont ils répondent aux stimuli ou événements. Le coach travaillerait ensuite avec les objectifs définis pour la personne (modèle GROW) et développerait une métaphore pour un NWOB. Ce qui indiquerait divers changements nécessaires chez la personne à travers la langue, les perceptions, les comportements et leurs modèles de réponse (Frost, 2009). «Grâce à ce processus de développement structuré et intégral, la personne se désidentifie progressivement à son CWOB et déplace son identité essentielle vers le NWOB» (Hunt, 2015, p. 13). En se concentrant sur les structures de croyances censées sous-tendre le changement humain dans chacun des quatre quadrants du modèle AQAL, le coach peut guider la personne à travers une approche globale touchant à tous les aspects ou domaines censés agir sur lui-même. Il conduit aux changements CWOB en NWOB (transformation) qui insi peut soutenir les changements de la personne au fil du temps (Frost, 2009).

Défis

Le coach transpersonnel est confronté à de nombreux défis lorsqu’il travaille avec des peronnes ayant vécu ou recherchent une expérience de transformation et d’éveil par transcendance de soi. Ce que j’ai tenté ici est un aperçu de certains des défis auxquels un coach transpersonnel peut être confronté lorsqu’il travaille avec ses personnes et l’objectif visé d’auto-transformation.

• Puisque notre approche est celle de la transcendance de soi ou de l’ego, il y a une reconnaissance qu’avant de pouvoir envisager de transcender l’ego / les fonctions personnelles «normales», la personne doit avoir une structure de l’ego intacte, saine et bien sûr flexible pour commencer (Elmer et al.2012). Les personnes dont l’ego est sous-développé ou anormalement développé sont considérées comme dépourvues de la structure de personnalité requise pour faire face, comprendre et utiliser efficacement ou systématiquement l’auto-transcendance pour améliorer la santé et le bien-être (Epstein, 1986).
• Afin de déterminer si une personne possède une structure du moi intacte, saine et flexible, (Elmer, et al.2012), un outil de pré-sélection tel que Friedman (1983) Self-Expansiveness Level Form (SELF ) peuvent être utilisées. Le SELF est destiné à être une mesure objective du niveau d’expansion personnelle d’une personne au-delà des limites de l’ici et maintenant, et d’un organisme biologiquement orienté vers une capacité à transcender toute limitation de soi ou du concept de soi (Friedman & MacDonald , 1997). Ceux qui obtiennent un score élevé sur l’échelle SELF Transpersonnelle peuvent être plus susceptibles de voir des résultats positifs d’une approche de coaching transpersonnel pour atteindre le niveau de transcendance de soi. Outre sa valeur en tant qu’outil d’évaluation, le SELF pourrait également être utilisé pour mesurer les progrès lorsque l’objectif est d’augmenter le niveau de transcendance de la personne (Friedman, 1997).
• Le processus de coaching implique un dialogue avec la personne afin de comprendre sa situation, ses objectifs, ses valeurs et son expérience de soi. Par conséquent, la nature ineffable de telles expériences subjectives comme l’auto-transcendance peut être difficile à exprimer pour la personne ou le coach. William James (1961) a exprimé ce défi dans The Varieties of Religious Experience où il déclare que ces expériences «défient l’expression qu’aucun rapport adéquat de son contenu ne peut être donné en mots» (p. 300).
• Que la personne ait déjà vécu une expérience d’éveil, ou en ait vécu une pendant le processus de coaching, le coach transpersonnel doit être conscient que la personne puisse avoir une forme d’éveil plus radicale, voir perturbatrice, que Groff & Groff (1989) ont qualifiée urgence spirituelle. Puisqu’il n’y a pas de délimitation claire entre les symptômes ou les caractéristiques d’une expérience psychotique et une expérience d’éveil, la distinction entre un épisode psychotique avec des caractéristiques d’éveil ou une expérience d’éveil avec des caractéristiques psychotiques peut ne pas être claire (Lukoff, 1985; Neuman, 1964; Sinclair, 2016).
• On ne peut pas non plus toujours supposer que le coach opère à un niveau de fonction transpersonnelle plus élevé que la personne. Dans le cas où le coach sent que la personne opère à un niveau de conscience transpersonnelle plus élevé, on s’attend à ce que le coach se réfère à un praticien qui peut être mieux équipé pour faciliter une croissance plus élevée chez la personne (Elmer et al.2012) .
• Bon nombre des méthodes déployées dans le processus de coaching impliquent un potentiel de niveaux profonds d’exploration personnelle et d’auto-transcendance qui, en présence d’une maladie mentale inconnue ou non divulguée, pourraient entraîner un préjudice pour la personne. Même la simple pratique de la méditation ou de la pleine conscience n’est pas entièrement bénigne et peut à la fois exacerber et renforcer la pathologie existante (Epstein, 1986; Walsh et Vaughan, 1980).

En résumé

Cet article décrit un phénomène profondément transformationnel appelé expérience d’éveil, fréquemment étudié dans le domaine de la psychologie transpersonnelle. La marque de ces expériences d’éveil est une transcendance ou «sortir de soi-même, se joindre à quelque chose, au-delà ou en dehors des limites normales de l’ego» (Kasprow, 1999, p. 12). Autrement dit, lors d’une expérience d’éveil «… le sens subjectif de soi-même en tant qu’entité isolée peut temporairement se fondre dans une expérience d’unité avec d’autres personnes ou avec son environnement, impliquant la dissolution des frontières entre le sens de Soi et de« l’autre »( Yaden, Hood, Haidt, Vago et Newberg, 2017, p.1). Cette notion de dépassement de soi lors de l’expérience d’éveil peut être à la fois temporaire et permanente, conduisant à des changements à long terme dans l’état d’esprit, le bien-être, les interactions avec les autres ainsi que la façon dont ils se perçoivent par rapport au cosmos entier, conduisant finalement à un état de conscience plus sain et plus fonctionnel (Taylor, 2017).

Ces états d’éveil, non ordinaires et auto-transcendants étudiés par la psychologie transpersonnelle peuvent également être soutenus par un processus d’accompagnement adapté. Ces expériences d’éveil, décrites dans de nombreuses traditions religieuses et spirituelles, semblent également fortement liées à des comportements prosociaux qui favorisent la coopération et l’harmonie au sein d’une communauté (Kor et al, 2019; Taylor, 2017). Compte tenu du puissant potentiel de transformation de ces expériences d’éveil, qui conduisent souvent à la fois à un bien-être accru et à des comportements prosociaux, il semble y avoir de bonnes raisons pour les coachs de vie de mettre en œuvre des principes transpersonnels dans leurs pratiques.

Traduit de l’anglais – https://johnnystork.medium.com/transpersonal-coaching-models-for-transformation-947e128c9682